廣場上的三棟建築非常亮眼。造型簡單的三個方盒子，一棟是博物館，除了一樓是乾淨的落地玻璃以外，其他樓層都是水沖面的大片石材。另一棟是猶太會堂，主量體是大片的劈開面石材，石材的進出面極大，呈現出一種非常粗曠的表現，站在這兩棟建築之間會有一種強烈的衝突感，但又因為選用同色系石材而顯現整體性。
離得較遠的，主要做為辦公室或研究中心使用，所以開窗面較多，量體上也有一些進出的設計。立面材料與博物館一致，但錯落的窗格語彙，明顯的表達出兩者機能的不同。
建築物的配置均呈現一個角度，所以會有一些特殊的空間出現。廣場因此仍然呈現出完整性，不因為放了建築物而切割的瑣碎，卻也配合每一棟建築留設出足夠與適合的開放空間。
博物館是唯一可以進去的建築，一樓的部分做為書店和咖啡廳使用，同時也是博物館的售票處。開始要進到博物館時的心情很忐忑，很害怕看到那段殘酷的歷史和悲傷的畫面，卻沒想到進去之後，整體的氣氛好輕鬆，不但完全沒有談到大屠殺的記憶，反而出乎我意料之外的談了很多想都沒想到的，關於猶太人的大小事。
B1的展區主要陳列的是關於住在慕尼黑的猶太人的記憶。有一些漫畫，有一些猶太人的文物，還有一些影像和歷史說明的對照。有一段長廊，像是時間河一樣的分了很多個時期，每個時期都有一段錄音，一邊走著，一邊就會聽到關於這個時期，這個人，還有這個城市，發生了哪些事情。雖然聽不懂德文，但覺得這樣用聲音引導的展覽還蠻不錯的，那個時代不甚良好的錄音品質，意外成為這個展覽的調味料，讓歷史的風味再現。
二樓展區所展示的應該是一位在媒體圈相當有名氣的猶太人，展示的方式很輕鬆，陳列了他從小到大所使用的一些重要筆記本，隨身小物，還有所發表的文章，或是演出的電視。完全沒有想到會有這樣的展示，所以看的時候異常的專注，儘管不認識這位仁兄，但就覺得好像應該要認識一樣的仔細繞了一圈。三樓有些影音影像的展示，介紹的也都是一些藝人。雖然不曉得位什麼展覽的內容是這些，但幾乎完全沒有提及大屠殺的歷史，只有輕描淡寫的帶過猶太人離開了慕尼黑而後又回來的這件事情。
這樣的博物館，讓我覺得驚訝。太習慣於台灣的悲情，猶太人的表現讓我打從心底感到尊重，看到別人在經歷那麼大的悲傷之後，不是老扮演被害者的角色，而是站起來繼續往前走，希望藉由了解來彌平民族間的隔閡，用輕鬆的媒體人形象來傳達一種善意，我覺得很了不起。有的時候被害者當久了，會讓週圍的人感到不耐，因為每個人的日子都還是持續在過，你的傷害，對大部分的人而言，初期也許會感到同情或難過，但久而久之，如果還沉浸在那樣的悲傷裡，反而會成了一個讓人頭痛的人物，更甚者，還會有人認為應該也是你出了什麼問題，才會遭遇到別人這樣的對待。
所以面對悲傷最好的方式，應該是要站起來，勇敢的繼續向前，當你不再著眼在自己的傷口時，才有勇氣邁開腳步，再踏上人生的戰場。
選擇不再做為被害者已經夠困難了，打從心底的原諒更是一件難上加難的事。不曉得那是一種什麼樣的心情，如何能夠去原諒這麼可恨的人和這麼可怕的事情? 好難理解。每次想到人性可以如此的殘酷，就讓我感到恐懼。也許對很多人來說，尊重別人的生命，從來就不是一件重要的事情，他們只想到自己想要的，百分之百的自我和自私，當這種沒有人性的人傷害別人的時候，甚至會認為自己一點錯也沒有。這種人，怎麼會值得原諒?
這個時代，越來越看不到美好價值觀的傳承。自我，自私，自以為是的人越來越多，應該要有警覺性的人人自危了。現在的世界，如果一但產生了戰亂，醜陋的情況一定更勝一二次大戰的時期，良善的品德何其難得，也難怪"世界是平的"作者曾經提過"有愛心的資本主義"一事。畢竟這個世界如果只淪為金錢，慾望，自我的一切，沒有人性的下場，應該就是吹響了末日的號角吧。
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